Coaching

En face à face (au cabinet) ou en visio. 

Les thérapies brèves sont des thérapies permettant une évolution des personnes, une amélioration de leur bien-être en un temps limité (10 séances minimum), contrairement à la psychanalyse ou la psychologie classique. 

Ce qui veut dire que les personnes se rendent compte des effets bénéfiques de façon très rapide. 

Il est évident que la personne qui souhaite aller mieux s’engage véritablement et consciemment dans un processus de transformation. Ce n’est pas évident car elle devra se confronter à ses parts d’ombre et voir enfin ses parts de lumière. 

L’acceptation de soi et l’unicité en soi est le seul chemin vers la paix intérieure et une maîtrise apaisée de sa propre vie. 

Les outils utilisés : 

* les techniques cognitivo-comportementales orientées vers la psychologie positive 

* le coaching en résilience 

* la PNL

* la psychogénéalogie (en cours) 

* l’énéagramme

* les ateliers collectifs, thèmes : estime de soi, addictions, phobies, confiance en soi, affirmation de soi, … 

L’acceptation de soi fait référence à la relation qu’un individu a avec lui-même, et est conceptualisée comme l’acceptation de soi en dépit de ses faiblesses ou de ses carences. Certains chercheurs ont ajouté le terme « inconditionnel » au concept pour souligner le fait que l’acceptation de soi n’est pas fondée sur une auto-évaluation par rapport à une norme quelconque, mais sur une position relationnelle dans laquelle l’individu s’accepte lui-même à un niveau très fondamental (Ellis, 1977), indépendamment du fait que certaines attentes ou normes soient satisfaites.

L’acceptation inconditionnelle de soi signifie que « l’individu s’accepte pleinement et inconditionnellement, qu’il se comporte ou non de manière intelligente, correcte ou compétente et que les autres l’approuvent, le respectent ou l’aiment ou non » (Ellis, 1977, p. 101). Une personne dont l’acceptation de soi est élevée ne se sent pas « moins » que les autres en raison de ses faiblesses et de ses échecs et ne se sent pas « meilleure » que les autres en raison de ses forces et de ses succès. L’acceptation de soi est la marque d’une relation saine avec soi-même.

Notez que l’acceptation de soi ne signifie pas que l’individu s’abstient d’évaluer son comportement. L’individu réfléchit à son comportement et est disposé et motivé à apporter des changements et à améliorer son comportement, mais l’évaluation du comportement est détachée de l’évaluation de soi. Lorsqu’il est confronté à des lacunes personnelles, l’individu évalue ses actions et éprouve encore de la tristesse, de la déception ou une perte. Il est important, cependant, que le moi dans son ensemble ne soit pas dévalué. Cet individu se rend compte qu’il :

# N’est pas une mauvaise personne lorsqu’il agit mal ; c’ est une personne qui a mal agi. 

# A des défauts et peut s’efforcer de les corriger sans blâmer, condamner ou se condamner lui-même pour les avoir. 

# Peut identifier les faiblesses sans se définir par elles. 

La raison pour laquelle le moi dans son ensemble n’est pas dévalué est que l’individu se sent fondamentalement digne d’estime et d’amour. Cet individu sait et ressent profondément qu’il est « suffisant », et qu’une erreur ou un défaut ne signifie pas qu’il n’est pas digne d’amour.

Source : Spiri’vie formations. 

L’efficacité des TCC (Techniques cognitivo-comportementales) a été démontrée dans un large éventail de psychopathologies, y compris le trouble dépressif majeur, le trouble d’anxiété généralisée, le trouble d’anxiété sociale, le trouble obsessionnel compulsif, la toxicomanie, les troubles alimentaires, et les troubles de la personnalité (Beck, 2011 ; Hofmann et al., 2012).

La TCC s’est avérée efficace dans le traitement des problèmes de couple, du jeu pathologique et du deuil compliqué (Sylvain, Ladouceur & Boisvert, 1997 ; Beck, 2011). De plus, un soutien empirique à la TCC a été établi pour les problèmes médicaux ayant des composantes psychologiques, notamment l’obésité, l’insomnie et la douleur chronique (Beck, 2011 ; Ehde, Dillworth & Turner, 2014).

Travailler exclusivement sur les faiblesses et les troubles personnels a rendu la science mal équipée pour concevoir des programmes de prévention efficaces. Au cours des 50 dernières années, le modèle de la maladie ne nous a pas aidés à nous rapprocher de la prévention de problèmes graves, comme l’épuisement professionnel, la dépression ou la toxicomanie.

Pour concevoir des programmes de prévention efficaces, nous devons également nous concentrer sur la partie positive :

# Pourquoi certaines personnes s’épanouissent-elles malgré des circonstances difficiles ?

# Comment certains employés évitent-ils les symptômes de l’épuisement professionnel ?

# Pourquoi certains employés font-ils preuve d’un niveau élevé d’engagement au travail ?

# Quelles sont les caractéristiques des individus résilients et épanouis, et que pouvons-nous apprendre d’eux ?

# Comment pouvons-nous utiliser ces connaissances pour concevoir des interventions qui aident les gens à devenir résilients afin qu’ils soient capables de rebondir lorsque les choses deviennent difficiles ?

Les questions auxquelles la psychologie positive vise à répondre sont les suivantes :

# Quelles sont les caractéristiques des personnes ayant un niveau de bonheur élevé ?

# Et, quelles sont les qualités des personnes qui gèrent efficacement leurs problèmes ?

# En d’autres termes, quelles sont les forces de ces personnes?

À première vue, les idées fausses évoquées précédemment sur la focalisation sur le déficit peuvent donner lieu à l’idée qu’il faut se concentrer principalement sur les forces humaines plutôt que sur les faiblesses.

S’il est vrai que corriger les faiblesses ne créera pas une performance ou un bien-être optimal, il est également vrai que se concentrer uniquement sur les forces humaines tout en ignorant les faiblesses ne conduira pas automatiquement à une performance ou un bien-être optimal.

Les faiblesses, en particulier lorsqu’elles causent des problèmes ou empêchent l’utilisation optimale des forces, doivent être traitées et gérées. Alors que de nombreux psychologues traditionnels peuvent croire à tort que le fait d’enlever les négatifs va automatiquement créer des positifs, les psychologues et les praticiens positifs doivent éviter le piège consistant à croire que le fait de créer des positifs va automatiquement enlever les négatifs.

C’est pourquoi la psychologie positive peut être considérée comme un complément à la psychologie existante, et non comme un remplacement. Il peut être considéré comme un enrichissement du domaine, plutôt que comme un rejet de celui-ci. Ou, pour utiliser les mots de Seligman : « La psychologie positive n’est pas seulement une happyologie » et « n’est pas destinée à remplacer la psychologie habituelle » (Seligman, 2001).

Bien qu’un grand nombre de recherches aient porté sur les aspects du fonctionnement humain qui sont liés à des niveaux de bien-être inférieurs, il est incorrect de classer la recherche psychologique en termes de positif et de négatif. Il s’agit de termes évaluatifs qui donnent la fausse impression que la recherche peut être classée comme « bonne » et « mauvaise » ou « bonne » et « mauvaise ». Tout d’abord, la recherche psychologique vise à mieux comprendre le fonctionnement humain en général ; elle n’est pas consacrée aux conditions humaines positives ou négatives.

En outre, une meilleure compréhension des aspects qui entravent le bien-être est tout aussi importante que ceux qui le favorisent. Il faut donc éviter de catégoriser les études sur les dysfonctionnements humains comme de la « psychologie négative ».

Si l’on examine les ouvrages de psychopathologie et de psychologie clinique des 40 dernières années, on peut conclure que ces recherches ont principalement adopté une vision « négative » du fonctionnement humain. Cependant, le domaine de la psychologie va bien au-delà des sous-domaines de la psychopathologie et de la psychologie clinique. Parmi les autres sous-domaines, on peut citer la psychologie de la santé, la psychologie sociale, la psychologie du développement et la psychologie organisationnelle. De nombreuses études dans ces autres domaines ont porté sur le bien-être pendant des années, avant même l’introduction de la psychologie positive en 2000.

Ces études se sont principalement concentrées sur le côté positif du fonctionnement humain, en abordant des sujets tels que la satisfaction professionnelle, les pratiques sexuelles sans risque et une grande estime de soi.

La TCC positive est un terme inventé par Fredrike Bannink (2012) et ancré dans la psychologie positive. Selon M. Bannink, « la TCC positive a un objectif différent de celui de la TCC traditionnelle.

L’accent est mis sur le comportement adaptatif et opérant des clients plutôt que sur le comportement passif des répondants » (Bannink, 2012, p. 16). En d’autres termes, tout comme la psychologie positive, la TCC positive ne se concentre plus uniquement sur la pathologie, sur ce qui ne va pas avec le client et sur la réparation de ce qui ne fonctionne pas, mais sur les forces, ce qui va bien avec lui et sur la promotion de l’épanouissement.

L’accent n’est plus seulement mis sur la réduction des problèmes, mais aussi sur le renforcement des compétences. Fondamentalement, la TCC positive est la TCC traditionnelle appliquée à travers le prisme de la psychologie positive.

Source : Spiri’vie formations. 

La résilience est la capacité de faire face à tout ce que la vie vous lance et de rebondir plus fort et plus fermement qu’auparavant. Les personnes résilientes relèvent les défis de la vie en utilisant leurs ressources personnelles, notamment le soutien social, les stratégies d’adaptation, la sagacité (qui est la sagesse et la perspicacité auxquelles nous nous accrochons) et la recherche de solutions.

« Celui qui a un « pourquoi » pour vivre peut vivre avec n’importe quel « comment. »

– Friedrich Nietzsche

Les gens ont tendance à s’attarder sur les choses qui ont mal tourné dans leur vie – une erreur commise au travail, un mauvais propos dans un cadre social ou une soirée qui ne s’est pas déroulée comme prévu. Les gens peuvent même penser à un événement négatif ou à une expérience de ce genre si souvent que leur vie semble remplie d’embûches et de déceptions. Cependant, se concentrer trop sur les expériences négatives peut avoir un impact négatif sur la vie et le bien-être d’une personne, et peut même être associé à une pensée dépressive (Nolen-Hoeksema, 2000). De plus, une focalisation excessive sur des informations négatives a été identifiée dans les troubles alimentaires (Dobson & Dozois, 2004) et dans le trouble de stress post-traumatique (Buckley, Blanchard, & Neill, 2000).

Il existe une alternative à l’idée de s’attarder sur les choses qui ont mal tourné ; plutôt que de se concentrer sur le négatif, on peut voir le bon côté de la situation. Par exemple, imaginez que vous avez fait une erreur au travail un jour et que vous avez reçu des critiques de votre patron. Au lieu de passer tout le reste de votre journée et de votre soirée à ressasser ce que vous avez fait de mal et pourquoi, et à vous concentrer sur les aspects négatifs des réactions, vous pourriez voir le bon côté de la situation en considérant l’erreur et les réactions comme des opportunités de croissance et d’apprentissage. Au lieu de penser à ce que vous avez fait de mal (ce qui peut conduire à d’autres pensées négatives), vous pourriez réfléchir à ce que vous pourriez faire différemment, et peut-être mieux, la prochaine fois (ce qui pourrait se transformer en une pensée positive et pleine d’espoir). Ce changement de mentalité, du négatif au positif, est communément appelé « trouver le bon côté des choses ».

Regarder le bon côté des choses, même lorsque les choses vont mal, est un élément clé de l’optimisme. Dans une étude qui a examiné l’effet de trouver des points positifs (et un autre exercice d’optimisme connu sous le nom de visualisation des objectifs) sur une base quotidienne pendant trois semaines, les participants ont constaté un plus grand engagement dans la vie et moins de pensées dysfonctionnelles (par exemple, croire que faire une erreur est un signe de faiblesse) à la fin de l’étude (Sergeant & Mongrain, 2014). Il est intéressant de noter que les participants qui étaient plus pessimistes au début de l’étude en ont tiré un plus grand bénéfice, en présentant moins de symptômes dépressifs par la suite.

Source : Spiri’vie formations.

La PNL, diminutif de Programmation Neuro-Linguistique, est : 

 # Un ensemble de techniques de communication, utilisables et utilisées dans toutes les sphères relationnelles (personnelle et professionnelle) afin d’améliorer son rapport aux autres, mieux les comprendre et mieux se faire 

comprendre. 

 # Un outil thérapeutique et de Coaching, applicable en relation d’aide par les thérapeutes ainsi qu’individuellement et en toute autonomie par soi-même, aidant à se libérer de ses comportements limitants pour en adopter de plus aidants et à atteindre ses objectifs. 

 # Une philosophie de vie ! 

La définition officielle de la PNL est la suivante : c’est « l’étude de la structure de notre expérience subjective ».

 « Ce qu’un homme peut faire, un autre le peut aussi » 

La PNL nous permet, entre autres utilisations, de « modéliser », c’est-à-dire de reproduire à l’identique, ce qu’un être Humain a de meilleur, ses savoirs-être et savoirs-faire. 

Nous devons préciser que la PNL n’a rien inventé mais a codifié, théorisé et formalisé intelligemment des techniques de communication et une approche de la vie qui existent depuis la nuit des temps. Le fait de communiquer et de penser est aussi ancien que l’existence de l’être Humain. 

Le philosophe Olivier Reboul écrivait : « ce qu’on pratiquait jusque-là sans le savoir, on s’est préoccupé de savoir le pratiquer.»

Signification du nom Programmation Neuro-Linguistique :

Programmation : un programme est un processus automatique et répétitif, tels que le sont nos schémas cognitifs et comportementaux (modes de pensées et de comportements), plus simplement nos habitudes ; et qu’elles soient bonnes ou mauvaises, elles font ce que nous sommes ! Mais nous pouvons les remplacer grâce aux techniques de la PNL. 

 Neuro : notre système nerveux nous permet d’apprendre puis d’intégrer à un niveau Inconscient les nombreux apprentissages de notre vie, qu’il s’agisse de savoirs-être, de savoirs-faire, de perceptions visuelles, auditives ou kinesthésiques. 

 Linguistique : le langage, c’est-à-dire les mots que nous prononçons (le Verbal) et la façon dont nous les prononçons (le Para-Verbal : ton, volume, vitesse, débit…), sont une source d’informations sur notre conception subjective du monde. Plus simplement, notre parole dévoile ce qui se passe dans notre tête !

Origines de la PNL :

La PNL a été créée dans les années 1970, aux Etats-Unis, par Richard Bandler, Mathématicien, et John Grinder, Linguiste. 

Les fondateurs de la PNL recherchaient à comprendre pourquoi certaines personnes réussissaient à communiquer et à créer un lien avec des individus considérés « difficiles » et des patients très malades, là où d’autres avaient échoué. La PNL trouve donc ses origines dans l’univers thérapeutique. Bandler et Grinder ont observés, analysés, étudiés et modélisés les savoirs-être et savoirs-faire de thérapeutes hors de commun, citons notamment Virginia Satir (créatrice de 

la thérapie de couple et familiale), Milton Erickson (père de l’Hypnose moderne portant son nom, l’Hypnose Ericksonienne) et Fritz Perls (fondateur de la Gestalt-Thérapie).

Source : Learnyzen. 

Pour définir de manière très prosaïque la psychogénéalogie, c’est considérer que les difficultés que nous rencontrons, ou les maux dont nous souffrons ne sont pas tous issus des événements difficiles rattachés à la petite enfance, mais qu’ils sont l’expression d’émotions que certains de nos ancêtres n’ont pas pu  «digérer». Nous sommes en quelque sorte les symptômes des traumatismes de ceux qui nous ont précédés et engendrés. 

Cela signifie que nous pouvons considérer que la construction d’un individu s’inscrit dans un espace antérieur à son existence. Pour le thérapeute, la psychogénéalogie offre un cadre de travail qui permet d’envisager cette personne comme faisant partie d’un groupe et d’un système, et dont l’histoire, dès sa conception, est déjà imprégnée du vécu des générations 

précédentes, lui-même conditionné par son propre contexte socioculturel.

Le terme a été introduit par Anne Ancelin Schützenberger vers 1980. Constitué de la 

contraction des mots de psychologie et de généalogie, le terme psychogénéalogie décrit bien ce qui caractérise cette approche. On commence par faire de la généalogie pure, c’est-à-dire des recherches pour collecter des actes d’état civil, puis on applique les connaissances et le cadre théorique du fonctionnement de la psyché à l’arbre généalogique.

Cela conduit à rendre visibles certains mécanismes psychologiques qui ont été à l’œuvre chez nos ancêtres et lors de la transmission à leurs descendants.

Depuis cette époque pionnière, le travail sur l’arbre généalogique s’est approfondi. 

L’approche psychologique se conjugue aujourd’hui avec des techniques d’exploration de l’inconscient qui permettent d’aller plus loin dans la connaissance des traumas de nos ancêtres. On considère également que quatre générations ne sont pas suffisantes et qu’il fautremonter plus haut. 

La place du thérapeute évolue également avec l’avancement de la cure. Au départ, il s’agit d’une approche dynamique, menée conjointement par le consultant et le thérapeute. Peu à peu, les phases d’écoute du thérapeute deviennent plus importantes. Par moment, les séances sont exclusivement consacrées à l’expression de la parole comme dans un travail analytique classique, parce que le patient en éprouve le besoin. Il s’agit d’une étape naturelle du processus. 

Tout ceci contribue à l’évolution de l’essence du travail sur l’arbre généalogique. Cette approche constitue désormais une démarche à part entière, apte à amener le patient vers la résolution de ses symptômes. Le terme le plus adapté aujourd’hui est celui de thérapie 

transgénérationnelle. 

Pour aller plus loin dans la démonstration de l’essence de la psychogénéalogie, il est 

important de considérer que pour soigner les blessures de l’âme, il s’agit principalement de réussir à établir des passerelles entre notre inconscient et notre conscient. 

Les pratiques thérapeutiques appartiennent à deux grandes familles distinctes :

La première famille, dont fait partie de manière évidente la psychanalyse, mais également toutes les approches où l’on « parle » à un thérapeute de façon (apparemment) consciente, peut se définir comme une tentative pour apprendre à l’inconscient le langage du conscient. 

La psychanalyse se développe ainsi en traduisant les messages délivrés par l’inconscient en un discours rationnel. 

Au sein de la seconde famille figurent les thérapies cognitivo-comportementales, la Gestalt, l’hypnose, la sophrologie, l’art-thérapie. Et c’est l’inverse qui se produit : il s’agit d’apprendre au conscient le langage de l’inconscient. À sa manière, car la parole y est très présente, la psychogénéalogie fait partie de cette catégorie-là.

Source : Spiri’vie formations. 

L’Ennéagramme est une figure à neuf points (chacun correspondant à un profil de personnalité). Ce terme provient du 

Grec ennea (le chiffre 9) et gramma (signifiant figure). Il fait aujourd’hui référence à un diagramme et à un système d’étude de la personnalité. 

L’Ennéagramme considère que nous possédons initialement, à notre naissance, un potentiel immense (l’essence). Mais 

dès notre plus jeune âge, nous avons mis en place des filtres qui déterminent la perception que nous avons de la réalité 

et des réactions automatiques face aux événements de la vie. Par un mécanisme de défense, pour nous protéger et 

survivre dans ce monde, et pour nous sentir acceptés et aimés de notre entourage, nous avons privilégié une facette de personnalité parmi d’autres (notre Ennéatype). Au fil du temps, nous avons développé une Carte du Monde (terme de la PNL désignant la perception subjective que nous avons de la vie), des valeurs et des croyances qui dépendent de notre facette dominante. 

Chacun de nous est porteur des 9 Ennéatypes mais nous en privilégions un en particulier, c’est notre masque, et nous 

nous privons ainsi de nombreux potentiels. Prendre conscience de son Ennéatype, c’est se recentrer, rouvrir l’accès aux 

autres facettes et réveiller le reste de son potentiel. 

Il n’y a pas de bon ni de mauvais

Ennéatype, chacun étant indispensable au monde par la qualité ou « force 

principale » qu’il lui apporte. 

A quoi sert l’Ennéagramme ? 

L’Ennéagramme est une grille de lecture qui nous permet de mieux comprendre autrui et de nous connaître davantage 

en identifiant notre profil, ses atouts et ses limites, d’en sortir afin de percevoir le monde sous d’autres angles, plus 

objectivement, et de réagir de façon plus bénéfique et constructive aux événements.

L’Ennéagramme nous renseigne sur les motivations des individus (ce qui les incite à faire les choses), non sur ce qu’ils 

font, il nous informe sur le pourquoi. C’est une typologie des motivations (et non des comportements).

L’Ennéagramme n’est pas une méthode réductrice qui enferme les gens dans des cases, il cherche au contraire à les 

en faire sortir. 

 C’est :

Un outil de connaissance de soi : 

Il nous permet de comprendre comment des mécanismes inconscients nous ont façonnés. Nous nous connaissons 

davantage en découvrant l’Ennéatype auquel nous appartenons, ses qualités et ses défauts, nos motivations profondes 

et nos réactions émotionnelles et comportementales dans des situations de sécurité ou d’insécurité, et ce vers quoi nous tendons lorsque nous évoluons (« sens d’intégration ») ou que nous régressons (« sens de désintégration »).

L’Ennéagramme nous permet de prévoir notre réaction ou comportement automatique face à une situation de stress.

Un outil de communication : 

Lorsque nous avons reconnu notre Ennéatype, nous pouvons alors identifier celui de notre interlocuteur et adapter 

notre comportement en conséquence afin d’améliorer la communication et la relation. 

Source : Learnyzen.